L'exogamie est un type de mariage

2024 Auteur: Priscilla Miln | [email protected]. Dernière modifié: 2024-02-18 00:14

L'exogamie est une interdiction des mariages consanguins. Dans le système communal primitif, l'endogamie héréditaire, observée sur un mode de parenté matrilinéaire ou patrilinéaire, était un modèle populaire. Cependant, au cours de l'évolution, il a été remarqué que le mélange racial donne une meilleure génération, par conséquent, des restrictions sur les relations sexuelles entre parents ont progressivement commencé à être introduites. La détermination des canons uniformes du mariage était entravée par les arguments selon lesquels, pendant l'endogamie, la propriété restait au sein de la communauté, les secrets de l'artisanat étaient préservés. Les cas déplorables des conséquences de l'endogamie - la naissance de personnes sous-développées - ont grandement influencé la conscience, et de plus en plus souvent, ils ont commencé à appliquer le tabou sur l'amour des proches.

Qu'en disent les scientifiques ?

Depuis le XIXe siècle, les sociologues se sont penchés sur l'institution du mariage. L'un des premiers était McLennan. Au XIXe siècle, il a présenté une version de la division de toutes les communautés primitives en tribus exogames et endogames. Il a expliqué la genèse de l'apparition des mariages externes par la tradition des peuples de tuer les filles qui alourdissaient la lutte pour la survie. Il y avait un besoin pour l'enlèvement des femmes - une pratique qui est devenue une norme religieuse et sociale. Cependant, les peuples qui vivaient isolés des belligérantsvoisins, ne supportaient pas ce rite et conservaient l'endogamie. L'imperfection de ce concept peut être tracée dans l'identité de l'endogamie et de l'exogamie des groupes, alors qu'il n'y avait pas de définitions claires des phénomènes existants.

Le prochain scientifique à s'attaquer au problème fut l'Américain Lewis Henry Morgan. Il a découvert la véritable essence des dispositions légales, prouvant qu'il n'y a pas de distinctions nettes entre les deux postulats. Ce ne sont que les deux faces d'un même phénomène. L'étude des communautés tribales a confirmé que c'est le clan qui est exogame et que les autres clans de la tribu ont droit au mariage interne. Le manque de similitude des opinions sur la formation de l'exogamie est basé sur le fait que les auteurs des théories proposées ne révèlent pas la logique objective du processus.

Comment tout a commencé

Les peuples primitifs avaient une famille de harem dans laquelle le chef contrôlait le processus de reproduction. Les relations étaient chaotiques, les enfants étaient élevés par tous les membres de la société. Il y avait une lutte constante entre les hommes pour leurs femmes. Cela a entravé l'augmentation de la productivité du travail et la gestion de l'économie. Pour éliminer les conflits, une volonté commune se crée, les anciennes relations entre les sexes passent au statut d'endogames.

L'union au sein du groupe, provoquée par le désir de préserver la propriété au sein du clan, conduit à l'inceste et à la dégénérescence. Plus tard, le sexe n'a été autorisé par les autorités qu'après la chasse et a été assimilé à des vacances. La coutume s'est poursuivie jusqu'au XIXe siècle. Les relations ont pris une autre forme de mariage: ainsi, on arrive à la conclusion que l'exogamie est un veto sur la fusion des parents, la recherche de partenaires danstribus étrangères.

Qui est le plus important - papa ou maman ?

Il existe un concept selon lequel le premier type d'exogamie est apparu pendant la période du matriarcat, lorsque la mère était considérée comme le chef du clan et que les liens du sang étaient comptés le long de la branche maternelle. C'était à l'époque où une femme se nourrissait en cueillant des fruits, des baies, des insectes et de petits animaux.

Le matriarcat est divisé en trois types:

• matrilocal - le mari vit sur le territoire de sa femme;
• dislocal - les jeunes mariés continuent de vivre chacun dans leur propre tribu;
• néo-local - les jeunes mariés vivent de manière indépendante, en dehors de leur communauté.

La deuxième forme d'exogamie était l'ère du mariage patriarcal (patrilinéarité), où le degré de parenté s'effectuait à travers la lignée masculine, et la femme vivait avec son mari.

Réformes

L'amélioration des conditions sociales a conduit à la nécessité de survivre dans de petites cellules, et non dans des clans. Des familles jumelées ont commencé à naître, qui dirigeaient indépendamment une ferme familiale et élevaient des enfants. Le développement de l'exogamie a été compliqué par l'apparition de conditions telles que l'enlèvement d'épouses, l'introduction du kalym d'abord dans la famille, puis chez les parents du fiancé. La femme était impuissante. Il a été vendu comme une chose aux maris. Cette position était inscrite dans les canons religieux. Ils prévoyaient également le transfert de l'héritage aux fils aînés.

Historique des réformes

Il existe trois hypothèses les plus courantes pour les causes de l'exogamie:

• éviter les tristes résultats de la consanguinité;
• expansion des contacts, coopération avec d'autres phratries;
• préservation de la paix sociale enfamille.

Traditions

Pour comprendre comment se déroule le mariage pendant l'exogamie, tournons-nous vers l'histoire. La condition principale: les époux ne doivent pas être membres de la même communauté. Cette règle augmente les chances de choisir la seconde moitié, l'intégration ouvre les frontières entre les clans raciaux. Les difficultés sont associées à l'adaptation aux nouvelles valeurs, aux rituels qui régulent les fonctions de la vie.

La confrontation et les préjugés précédents compliquent le processus de tolérance interculturelle. L'inverse a également été prouvé: une société aux migrations développées est plus tolérante. Les mariages se font sans cérémonies magnifiques, les fiançailles entre les tribus du niveau de développement le plus bas ne se produisent pas. Les célébrations de mariage incluent le transfert de rançon et de cadeaux, des combats imaginaires se déroulent, enjambant le feu, liant les mains de la mariée et du marié. Certains peuples considèrent que la conclusion du sacrement est complète si toutes les cérémonies sont observées, d'autres ne le reconnaissent comme légal qu'après la naissance de l'enfant.

Formes d'exogamie

L'un des modèles traditionnels est l'exogamie double - la base d'une société tribale. La tribu était divisée en compositions égales, les conjoints étaient choisis parmi les moitiés opposées. Les membres de la communauté se composaient de groupes de sexe et d'âge: hommes, femmes, enfants. La transition vers la composition adulte s'appelait initiation. Le sens de la cérémonie était d'initier les jeunes au ménage et à la vie sociale et idéologique. Les initiés étaient d'abord envoyés en formation, puis initiés par la famine et les coups. Après la mort rituelle, un retour a suivi dans un nouveau statut, permettant l'entrée dans la vie conjugale. Double exogamieassumé l'intermariage des phratries. L'affiliation au totem réglait l'orientation conjugale, avait une signification socio-économique.

Évolution

Organisation double est le nom du système du premier collectif tribal, formé à la suite de l'émergence du système tribal. Elle a été déterminée par l'union de deux clans exogames et la naissance d'une tribu endogame. Au cours du développement et de la segmentation des clans primaires, l'association duelle s'est réincarnée dans la structure de deux phratries exogames, réunissant des groupes de clans filles même en nombre.

Pour faire simple, la double exogamie est le mariage uniquement avec des représentants d'un certain genre afin d'éviter les conflits intestins. Les raisons des innovations étaient la peur du sang défloré, le style de vie de chasse, l'aversion pour l'inceste, la prévention des désaccords internes.

Comment est-ce arrivé ?

L'algorithme de la double exogamie est assez simple: un contrat a été conclu avec des droits et des obligations réciproques. Il était non seulement interdit d'avoir des relations intimes avec les membres de son propre groupe, mais avait également l'obligation de chercher un partenaire sans faute dans le clan allié. L'essence de la nouvelle interprétation du mariage de groupe était qu'il ne s'agissait pas d'une union d'individus, mais de l'union de groupes entiers en tant qu'entité intégrale.

Conclusion

La famille est une institution caractérisée par le mariage, la parentalité, la parenté. Les questions de l'émergence et de l'évolution des relations familiales et conjugales ont occupé l'esprit de l'humanité pendant des siècles. Toujours a gauchede nombreuses questions litigieuses. Au cours du développement, les normes de régulation des relations entre les sexes se sont améliorées. Les réformes socio-économiques modifient les fonctions de la famille, mais la mission principale - la procréation - est également pertinente pour la génération actuelle. Et l'exogamie est l'un des modèles de liens matrimoniaux les plus adaptés et des formes prometteuses pour la continuation de la race humaine.