Qu'est-ce que les fêtes païennes ?

2024 Auteur: Priscilla Miln | [email protected]. Dernière modifié: 2024-02-18 00:16

Avant de commencer à parler des fêtes païennes de nos ancêtres, il vaut probablement la peine de comprendre le concept même de "paganisme". Les scientifiques essaient maintenant de ne pas donner une interprétation univoque de ce terme. Auparavant, on croyait que la société moderne devait l'apparition du concept de "paganisme" au Nouveau Testament. Dans lequel, dans la langue slave de l'Église, le mot «Iazytsy» correspondait au concept d '«autres peuples», c'est-à-dire ceux qui avaient une religion différente du chrétien. Les historiens et les philologues qui étudient la culture slave croient que la signification sacrée de ce concept réside dans le mot ancien slave «paganisme», qui dans la langue moderne ressemblerait à «paganisme», c'est-à-dire le respect de la parenté, du clan et des liens du sang. Nos ancêtres traitaient vraiment les liens familiaux avec une inquiétude particulière, car ils se considéraient comme faisant partie de tout ce qui existe et, par conséquent, étaient liés à Mère Nature et à toutes ses manifestations.

Dim

Le panthéon des dieux était également basé sur les forces de la nature, et les fêtes païennes étaient l'occasion d'honorer et de respecter ces forces. Comme d'autres peuples anciens, les Slaves ont déifié le Soleil, car le processus même de survie dépendait du luminaire, de sorte que les principales fêtes étaient consacrées à sa position dans le ciel et aux changements associés à cette position.

Fêtes du solstice païen

Les anciens Slaves vivaient selon le calendrier solaire, qui correspondait à la position du Soleil par rapport aux autres objets astronomiques. L'année a été calculée non pas par le nombre de jours, mais par quatre principaux événements astronomiques associés au Soleil: solstice d'hiver, équinoxe de printemps, solstice d'été, équinoxe d'automne. En conséquence, les principales fêtes païennes étaient associées à des changements naturels survenant au cours de l'année astronomique.

Principales fêtes slaves

Les anciens Slaves ont commencé la nouvelle année le jour de l'équinoxe de printemps. Cette grande célébration de la victoire sur l'hiver s'appelait Komoyeditsa. La fête consacrée au solstice d'été s'appelait le jour de Kupail. L'équinoxe d'automne a été célébré avec Veresen. La principale célébration en hiver était le solstice d'hiver - la fête païenne Kolyada. Les quatre fêtes principales de nos ancêtres étaient consacrées aux incarnations du Soleil, qu'il change en fonction de la période de l'année astronomique. Déifiant et dotant le luminaire de qualités humaines, les Slaves croyaient que le Soleil change tout au long de l'année, comme une personne au cours de sa vie. En effet, contrairement à ces derniers,la divinité, mourant la veille du solstice d'hiver, renaît de nouveau le matin.

Kolyada, ou Yule-Solstice

Le début de l'hiver astronomique, la grande fête païenne du solstice d'hiver, dédiée à la renaissance du Soleil, identifiée au bébé né à l'aube du solstice d'hiver (21 décembre). Les célébrations ont duré deux semaines et le grand Yule a commencé au coucher du soleil le 19 décembre. Tous les parents se sont réunis pour célébrer le Noël du Soleil, les mages ont allumé des feux de joie pour effrayer les mauvais esprits et montrer le chemin aux invités qui se rendaient à la fête festive. À la veille de la naissance du Soleil renouvelé, les forces du mal pourraient être particulièrement actives, car entre la mort de l'ancien Soleil Svetovit et la naissance de la nouvelle Kolyada, il y a eu une nuit magique d'intemporalité. On croyait que nos ancêtres pouvaient résister aux forces d'un autre monde en se rassemblant pour un plaisir commun.

Cette nuit, les Slaves ont allumé des feux de joie rituels pour aider le Soleil à naître. Ils nettoyaient les habitations et les cours, se lavaient et se mettaient en ordre. Et dans le feu, ils ont brûlé tout ce qui est ancien et inutile, se débarrassant symboliquement et littéralement du fardeau du passé, afin de rencontrer le Soleil renaissant purifié et renouvelé le matin. Le soleil d'hiver encore très faible s'appelait Kolyada (un dérivé affectueux de Kolo, c'est-à-dire un cercle) et ils étaient heureux que chaque jour il devienne plus fort et que le jour commence à augmenter. Les festivités se sont poursuivies selon notre calendrier jusqu'au coucher du soleil le 1er janvier.

Magic Yule Night

Le plusles anciens Slaves, comme les modernes, considéraient la douzième nuit de Yule (du 31 décembre au 1er janvier) comme fabuleuse et magique et la célébraient avec des déguisements, des chants et des danses amusants. Non seulement la tradition de s'amuser ce soir-là a survécu jusqu'à ce jour, mais aussi bien plus encore. Les enfants modernes sont heureux d'attendre le dieu païen Père Noël, que les anciens Slaves appelaient à visiter, afin d'apaiser et ainsi de protéger leurs récoltes du gel. En se préparant pour les vacances du Nouvel An, les gens modernes décorent le sapin de Noël avec des guirlandes lumineuses, des couronnes de Noël sont attachées à la porte et des biscuits et des gâteaux sous forme de bûches sont souvent placés sur la table sucrée, croyant avec confiance qu'il s'agit d'un Noël chrétien tradition. En fait, presque tout l'attirail est emprunté au païen Yule. En hiver, des fêtes païennes ont également eu lieu - Noël à Kolyadny et Honorer les femmes. Ils étaient accompagnés de chants, de danses, de divinations de Noël et de festins. Tout au long des festivités, les gens ont loué le jeune Soleil comme symbole du début d'une vie meilleure et renouvelée.

Komoeditsa

Le jour de l'équinoxe de printemps (20-21 mars) était un jour férié dédié au début de la nouvelle année, à la rencontre du printemps et à la victoire sur le froid hivernal. Avec l'avènement du christianisme, il a été remplacé et décalé dans le temps jusqu'au début de l'année selon le calendrier de l'église, maintenant connu sous le nom de Maslenitsa. La fête païenne Komoyeditsa était célébrée pendant deux semaines, l'une avant l'équinoxe de printemps, l'autre plus tard. A cette époque, les Slaves honoraient le renforcement et la montée en puissance du Soleil. Ayant changé son nom d'enfance Kolyada en Yarilo, le dieu du soleil était déjà assez fort pour faire fondre la neige et réveiller la nature de son sommeil hivernal.

Le sens de la grande fête pour nos ancêtres

Pendant la célébration, nos ancêtres ont brûlé une effigie de l'hiver, car il faisait souvent non seulement froid, mais aussi faim. Avec l'arrivée du printemps, la peur de la personnification de la mort froide en hiver a disparu. Afin d'apaiser le printemps et d'assurer sa faveur aux cultures, des morceaux de tarte ont été disposés sur les sections dégelées des champs en guise de friandise pour Mère Printemps. Lors des fêtes festives, les Slaves pouvaient se permettre une nourriture copieuse afin de reprendre des forces pour le travail pendant la saison chaude. Célébrant les vacances païennes du Nouvel An au printemps, ils ont dansé des danses rondes, se sont amusés et ont préparé de la nourriture sacrificielle pour la table solennelle - des crêpes qui, par leur forme et leur couleur, ressemblaient au soleil du printemps. Comme les Slaves vivaient en harmonie avec la nature, ils vénéraient sa flore et sa faune. L'ours était un animal très respecté et même déifié, c'est pourquoi, à la fête de l'arrivée du printemps, un sacrifice sous forme de crêpes lui a été fait. Le nom Komoyeditsa est également associé à un ours, nos ancêtres l'appelaient kom, d'où le proverbe "la première crêpe pour komam", ce qui signifie qu'il était destiné aux ours.

Kupaila ou Kupala

Le solstice d'été (21 juin) glorifie le dieu solaire - le puissant et plein de force Kupail, qui donne la fertilité et une bonne récolte. Ce grand jour de l'année astronomique préside à l'été païenjours fériés et c'est le début de l'été selon le calendrier solaire. Les Slaves se sont réjouis et se sont amusés, car ce jour-là, ils pouvaient faire une pause dans leur dur labeur et glorifier le Soleil. Les gens dansaient autour du feu sacré, sautaient par-dessus, se purifiant ainsi, et se baignaient dans la rivière, dont l'eau est particulièrement curative en ce jour. Les filles devinèrent leur fiancé et firent flotter des couronnes d'herbes parfumées et de fleurs d'été. Ils ont décoré le bouleau de fleurs et de rubans - l'arbre, en raison de sa belle et magnifique décoration, était un symbole de fertilité. Ce jour-là, tous les éléments ont un pouvoir de guérison particulier. Sachant quelles fêtes païennes sont associées à la magie de la nature, les mages de Kupala ont préparé toutes sortes d'herbes, de fleurs, de racines, de rosée du soir et du matin.

Magie d'une nuit magique

Les mages slaves ont effectué de nombreux rituels pour obtenir la faveur de Kupaila. Par une nuit magique, ils ont fait le tour des champs aux oreilles, scandant des sorts aux mauvais esprits et appelant à une récolte abondante. À Kupala, nos ancêtres voulaient trouver une fleur de fougère magique qui ne fleurit que lors de cette fabuleuse nuit, est capable de faire des miracles et aide à trouver le trésor. De nombreux contes folkloriques sont associés à la recherche d'une fougère en fleurs à Kupala, ce qui signifie que les fêtes païennes portaient quelque chose de magique. Bien sûr, nous savons que cette plante ancienne ne fleurit pas. Et la lueur, prise par les plus chanceux pour une floraison magique, est causée par des organismes phosphorescents, parfois présents sur les feuilles de fougère. Mais la nuit et la recherche deviennent-elles moins fascinantes ?

Le printemps

Une fête dédiée à l'équinoxe d'automne (21 septembre), la fin des vendanges et le début de l'automne astronomique. Les festivités ont duré deux semaines, la première jusqu'à l'équinoxe (été indien) - pendant cette période, ils ont compté la récolte et planifié sa consommation jusqu'à l'avenir. La seconde est après l'équinoxe d'automne. Pendant ces vacances, nos ancêtres ont honoré le soleil sage et vieillissant Svetovit, ont remercié la divinité pour une récolte généreuse et ont effectué des rituels pour que l'année suivante soit fertile. À la rencontre de l'automne et de l'été, les Slaves brûlaient des feux de joie et dansaient des danses rondes, éteignaient l'ancien feu dans leurs habitations et en allumaient un nouveau. Ils ont décoré les maisons avec des gerbes de blé et cuit diverses tartes à partir de la récolte récoltée pour la table de fête. La fête s'est déroulée à grande échelle et les tables regorgeaient de plats, les gens ont ainsi remercié Svetovit pour sa générosité.

Nos jours

Avec l'avènement du christianisme, les anciennes traditions de nos ancêtres ont pratiquement disparu, car souvent une nouvelle religion a été implantée non pas avec un mot gentil, mais avec le feu et l'épée. Mais néanmoins, la mémoire du peuple est forte et l'église ne pouvait pas détruire certaines traditions et fêtes, elle était donc simplement d'accord avec elles, en remplaçant le sens et le nom. Quelles fêtes païennes ont fusionné avec les fêtes chrétiennes, ayant subi des changements, et souvent un décalage dans le temps ? En fin de compte, tous les principaux: Kolyada - la naissance du Soleil - 21 décembre (Noël catholique 4 jours plus tard), Komoyeditsa - 20-21 mars (mardi gras - semaine du fromage, décalée dans le temps jusqu'au début de l'année en raison au jeûne de Pâques),Kupail - 21 juin (Ivan Kupala, le rite chrétien est lié à l'anniversaire d'Ivan le Baptiste). Veresen - 21 septembre (Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie). Ainsi, malgré les siècles passés et le changement de religion, les fêtes slaves d'origine, bien que sous une forme modifiée, continuent d'exister, et quiconque se soucie de l'histoire de son peuple peut les faire revivre.